善良是不是美德？美国心理学家莱斯·巴巴内尔有新理解：善良的人害怕敌意，用不拒绝来获得他人的认可。大部分友善的女性一辈子都会被痛苦、鼓励、空虚、罪恶感、羞耻感、愤怒和焦虑折磨。巴巴内尔给这种病态人格取名为‘取悦病’，改变的第一步是学会说‘我要’。"
大致来说，有些人会很友善。友善是好事，但他们会——过于友善。他们生怕遭到拒绝，生怕自己得不到认可。于是这种人很敏感，很容易被人影响。于是有求必应，不懂拒绝，哪怕为难自己。自己从不主动去做任何越界或“可能”越界的事。
需要强调的是，“过分友善”的表现——是指那些比普通的友善更周到、更低调、更敏感于外部世界的评价、更胆怯、更不愿意表达自我观点、为他人牺牲自我的底线更低、滥好人到了超越义务。
朋友这样形容克尔凯郭尔:“一句玩笑都可以将他摧毁。”这会让人想到卡夫卡——敏感、多思、忧虑，“任何障碍都可以将我克服。”克尔凯郭尔是超虔诚的基督徒。他受到的宗教压力很大。卡夫卡则受到了父权方面的压力。
大体来说，这类“过于友善”的人，应该在精神上受到一个社会性的压力，而逐渐在自我与外界的选择判断上产生变化。也就是说，“我的价值”和“社会、他人、集体、外界的价值”之间，如何平衡的问题。
原罪论——自我价值是低下的；利他主义——公共利益和社会责任是更高的。这是社会上一般来说公认“道德”的重要组成部分（原罪论可能在东方文明里比较少）。又由于在物质世界生存，社会大合作的前提下，“利他”是获得更好物质条件的基本方式（无论劳作生产、商务买卖还是公共服务），于是精神和物质上，都很容易接受“我的自我判断是无价值的——只有满足了公共利益以利他为至上才能够有好的物质生活——获得他人承认才是人生的价值所在”的观点。
待把“自我价值”压到最低，把“他人价值或公共观点”抬到最高之后，就会因为不愿意悖逆任何公共观点，被迫无限制放低自我底线。于是这个人就显得没有底线、过于友善、被别人一句话就惶惶不安了。
“过于友善者”多容易接受周遭的思潮，感受公共观点的压力，接受“利他是好的”、“自我价值低于公共价值”的观点，从而逐渐失去对自己的肯定，变得过分友善，或者被迫假装友善。他们不是没机会质疑自我价值和公共利益之间的平衡，但他们没机会去理性思考“我的自我价值认定是否过低了”，因为这么做就违背了他们将公共利益高于自我价值的设定。他们既给自己设定了障碍，又不愿去触及，而且在过分友善的过程中没有遇到自我价值与公共利益重大冲突，于是就变得越来越低调，逐渐沉默。
也有一种后果很极端的例子:大多数过于友善的人，并非“认同公共价值”，而是“不愿抵逆公共价值”。他们没有手段或没有勇气输出自己的价值观，所以会在口是心非之间保持一种病态的沉默和低调。压抑过久，最后制造出一些破坏性的举动。
无论历史还是现在，经常有“某某罪犯其实曾经很友善、很温和、很有艺术天分，后来就忽然变态了”之类的故事。那么，“艺术天分”是否也是一种输出自我价值观的沉默看法呢？最后的变态犯罪行为是否也出于这种效应呢？
